Joogan 8 raajaa yksinkertaistettuna
Joogan 8 jäsentä ovat joukko ohjeita, jotka tarjoavat puitteet merkitykselliselle ja tarkoituksenmukaiselle elämälle. He ovat: 1. Yama: Universaali moraali 2. Niyama: Henkilökohtaiset huomiot 3. Asana: Fyysiset asennot 4. Pranayama: Hengityksen hallinta 5. Pratyahara: Sense Redrawal 6. Dharana: Keskittyminen 7. Dhyana: Meditaatio 8. Samadhi: Absorptio jumalallisuuteen Joogan 8 jäsentä eivät ole jäykkiä sääntöjä, vaan pikemminkin opas, joka auttaa sinua elämään täyttävämpää ja tyydyttävämpää elämää. Noudattamalla joogan kahdeksaa raajaa kehität paremman itsetietoisuuden, itsekurin ja itsehillinnän tunteen. Huomaat myös, että pystyt paremmin keskittymään mielesi ja ohjaamaan ajatuksesi positiivisilla tavoilla. Joogan 8 raajaa voivat auttaa sinua elämään merkityksellisempää ja tarkoituksenmukaisempaa elämää.
Päivitetty 13.10.2021 10 minuutin luku
Jooga on elämän näkemistä sellaisena kuin se on. – Patanjalin jooga-sutrat
Aloitin joogan ensimmäisen kerran yli kymmenen vuotta sitten.
Siitä lähtien jooga on auttanut minua selviytymään sellaisista asioista kuin ahdistus, masennus, unettomuus, sairaudet, huonot erot ja jopa keskenmeno.
Kuten useimmat, minun sisäänkäyntini oli joogan (hatha jooga) fyysinen puoli.
Joka kerta kun menin joogatunnille, koin joogan huipputason, joka johtui tietoisen kehon liikkeen, tarkoituksellisen hengityksen ja tietoisen tietoisuuden yhdistämisestä.
Olin koukussa.
Ja kuten kuka tahansa hyvä addikti, halusin enemmän tätä korkeaa.
Ilmoittauduin siis 200 tunnin joogaopettajakoulutukseen, jonka tarkoituksena oli syventää harjoituksiani hallitakseni ahdistusta ja unettomuutta paremmin.
Siellä huomasin, että joogan fyysinen harjoittelu oli vain jäävuoren huippu.
Siellä, pinnan alla, oli aivan uusi tapa kokea jooga todella on… järjestelmä ja kurinalaisuus henkiseen ja emotionaaliseen hallintaan.
Tämä järjestelmä (tunnetaan yleisesti nimelläJoogan kahdeksan raajaataiKahdeksanosainen polku) luotiin tuhansia vuosia sitten hiljentämään mielen väreitä ja hiljentämään henkistä melua, joka estää meitä kokemasta elämää täysin sellaisena kuin se todella on.
Asanat (jooga-asennot) keskittyvät pääasiassa kehoon, kun taas kahdeksan raajaa keskittyvät muuntamaan kärsimystä kurittamalla aisteja.
Tämän kahdeksanjalkaisen joogan harjoittelu voi auttaa sinua:
–Herännytsyvempää ymmärrystä, näkemystä ja intuitiota.
–Viljellärauhallisen sisäisen tasapainon laatu ulkoisista olosuhteista riippumatta.
–Kasvaasisäistä voimaa ja joustavuutta.
Patanjalin jooga-sutrat: nopea yleiskatsaus
Tämä on joogan opetusta.
Jooga on ajatuksen käänteiden lopettamista.
Kun ajatus lakkaa, henki seisoo todellisessa identiteetissään maailman tarkkailijana.
Muuten tarkkailija samaistuu ajatuksen käänteisiin.
– Patanjalin joogasutrat, kirja 1, sutrat 1-4
Tuhansia vuosia sitten Patanjali-niminen viisas oli ensimmäinen, joka systematisoi ja tiivisti joogafilosofian ja joogapsykologian 'ison kuvan'.
Hän kirjoitti Jooga-sutrat hahmotellakseen, kuinka voidaan kokea, mitä tutkija tohtori Barbara Stoler Miller kutsuitäydellinen psykologinen muutos joogan kurinalaisuuden kautta.(1)
Tätä 195 sutrasta tai pienistä viisauden helmistä koostuvaa ikivanhaa tekstiä voidaan pitää oppaana merkityksellisen ja tarkoituksenmukaisen elämän luomiseen.
Joogahistorian näkökulmasta Patanjalin opetukset muodostavat niin sanotun klassisen joogan.
31 195 sutrasta hahmottelee kahdeksan raajaa, jotka tunnetaan myös nimellä 'ashtanga jooga'.Ashta' tarkoittaa kahdeksaa sanskritiksi ja 'puitteet' tarkoittaa raajaa.)
Joogan kahdeksan osaa tunnetaan myös nimellä 'Raja Yoga'.
'Raja' tarkoittaa sanskritin kielellä kuningasta, minkä vuoksi Raja Yogaa kutsutaan myös 'kuninkaaliseksi joogaksi'.
Aivan kuten kuningas hallitsee valtakuntaansa, myös meidän on opittava hallitsemaan sisäistä valtakuntaamme.
Kahdeksan raajan tarkkaileminen vie meidät matkalle ulkomaailmasta sisäiseen maailmaan.
Patanjalin mukaan kestävä muutos ja vapautuminen saavutetaan vain pääsemällä tähän pyhään sisäiseen tilaan.
Ensimmäiset neljä raajaa keskittyvät ulospäin, kun taas viimeiset neljä ovat keskittyneet sisäisesti:
Keskustellaan jokaisesta tarkemmin…
Joogan kahdeksan raajan ymmärtäminen
Kuvittele katsovasi suurta puuta kokonaisuudessaan, kaikkineen sen juurineen.
Nämä juuret ankkuroivat puun tiukasti maahan ja auttavat luomaan vakaan ja vahvan perustan, josta se voi kasvaa korkeammalle ja korkeammalle.
Olet ehkä kuullut lauseestakuten yllä, niin alla; niin sisällä kuin ulkona.
Se pätee täydellisesti puuesimerkkiin ja kahdeksaan haaraan.
Ensimmäiset neljä raajaa tarjoavat meille juuret ja tukevan perustan, johon ankkuroida itsemme valmistautuessamme kasvuun ja ylösnousemukseen. (kuten yllä, niin alla)
Kun etenemme kunkin raajan läpi, alamme ymmärtää, että sisäinen maailmamme (ajatustemme, tunteidemme, muistojen, havaintojen ja uskomusten maailma) luo ulkoisen kokemuksemme. (kuin sisällä, niin ulkopuolella.)
8 raajaa ovat:
1- Yamas – Itsesäätelevä käyttäytyminen
Ensimmäinen osa, Yamas, on kyse siitä, kuinka olemme vuorovaikutuksessa muiden ja itsemme kanssa.
Yamoja on kaikkiaan viisi:
#1 - Ahimsa:
Ahimsaa pidetään tyypillisesti väkivallattomuutena ja ei-vahingoittomuutena, ja se voidaan ymmärtää myös hyväntahtoisuuden käytäntönä.
Koska sisäinen maailmamme luo ulkoisen maailmamme, tässä on tärkeää huomata, että voidaksemme todella harjoitella tätä ensimmäistä Yamaa, meidän on ensin suunnattava huomiomme itseemme.
Olemmeko meitsemyötätunton kasvattaminen?
Olemmeko yhtä ymmärtäviä ja hoitavia itseämme kohtaan kuin toisia kohtaan?
Toivommeko itsellemme rakastavaa ystävällisyyttä ja hyviä aikomuksia?
#2 – Satya:
Tämä on periaate harjoitella totuudenmukaisuutta ja aitoutta ajatuksillamme, sanoillamme ja teoillamme.
Voimmeko kunnioittaa sitä, mitä todella tunnemme jostakin tai jostakin?
Sanommeko usein 'kyllä', kun todella tarkoitamme 'ei'?
Kuten tutkija ja kirjailija Brene Brown sanoo:
Jos vaihdat aitoutesi turvallisuuteen, saatat kokea seuraavia: ahdistusta, masennusta, syömishäiriöitä, riippuvuutta, raivoa, syyllistämistä, kaunaa ja selittämätöntä surua.
Harjoittelemalla Satyaa harjoittelemme itseämme valitsemaan kasvun turvallisuuden sijaan ja kunnioitamme itseämme (ja muita) samalla.
#3 – Taso:
Asteya, joka tunnetaan tyypillisesti joogalaisena ei-varastamisen periaatteena, tarkoittaa myös antamisen ja vastaanottamisen tasapainon kunnioittamista.
Emme ota sitä, mikä ei ole meidän, ja olemme tietoisia siitä, ettemme ota enempää kuin annamme.
Pohjimmiltaan tämä on tasaisen vaihdon periaate, joka varmistaa, että pysymme sopusoinnussa itsemme ja muiden kanssa.
Ja antamisen ja vastaanottamisen epätasapaino voi johtaa kaaokseen, stressiin, katkeruuteen ja eroon.
Tämä käy molempiin suuntiin.
Yhtä epätasapainossa on jatkuvasti antaa olematta avoin vastaanottamiselle.
#4 – Aparigraha:
Tämä tarkoittaa himoittamattomuutta, omistushaluttomuutta ja irtautumista.
Aparigraha auttaa meitä purkamaan mitä tahansa väärinkäsityksiä, himoja, haluja, kateutta ja kateutta, joita saatamme kantaa sisäisesti.
Nämä ovat kaikki ihmisen luonnollisia tiloja ja tunteita, mutta kahdeksankertaisella polulla kävelevä Joogi pysyy valppaana ja tietoisena siitä, kuinka nämä tilat saattavat estää häntä etenemästä matkalla.
#5 – Brahmacharya:
Perinteisesti tämä Yama merkitsi selibaatia…
Mutta emme ole muinaisina aikoina, vaan istumme vuorten huipulla meditoimassa Himalajalla koko päivän.
Uskollisuus ja uskollisuus suhteissasi olisi nykyaikaisempi näkökulma.
Brahmacharya voi myös tarkoittaa itsehillintää ja malttia.
Se on käytäntöä tulla tietoiseksi siitä, mitkä asiat lisäävät elämänvoimaasi (elinvoimaasi) ja mikä (tai kuka) vie sinut elinvoimastasi.
Saatamme sitten päättää pidättäytyä tietyistä ruoista, ihmisistä, ympäristöistä, käyttäytymismalleista, ajatuksista tai valinnoista.
Jos esimerkiksi kamppailet tunnesyömisen kanssa, voit harjoitella Brahmacharyaa omaksumalla tietoisen syömisen ja olemalla tietoinen ruokailutottumuksistasi.
Brahmacharya voi tarkoittaa vain yhden pizzaviipaleen syömistä koko asian sijaan tai vain 1-2 viinilasillisen nauttimista 3-4 lasillisen sijaan.
2 – Niyamas – Henkilökohtaiset huomiot
Joogan toinen osa, niyamat, auttavat meitä katsomaan itseämme syvemmin.
Huomioitavaa on viisi:
#1 – Saucha:
Saucha on puhtauden ja puhdistuksen periaate.
Patanjalin kahdeksan raajan koko teema on puhdistautuminen – mielen, tunteiden, kehon ja energian.
Voimme noudattaa tätä periaatetta varmistamalla ensin, että pidämme kehomme ja mielemme puhtaina.
Noudatetaanko hyvää henkistä ja fyysistä terveyshygieniaa?
Lapsina meille on opetettu hyvän hammashygienian tärkeys:
Harjaa hampaat ennen nukkumaanmenoa.
Lanka joka päivä.
Mutta entä mielenterveys?
Tiesitkö, että päivittäinen kiitollisuusharjoitus on tutkijoiden mukaan hyvä mielenhygieniatapa?
Päivittäinen meditaatio tai mietiskelevät käytännöt, kuten mindfulness, ovat myös 'henkisen hammaslangan' muotoja.
Harjoittelemme sauhaa myös varmistamalla, että pidämme suolistomme puhtaana valitsemalla syömme oikeita elämää antavia ruokia suurimman osan ajasta.
#2 – Santosha:
Santosha tarkoittaa tyytyväisyyttä, arvostusta ja kiitollisuutta, joka liittyy kauniisti viimeiseen juhlaan.
Sydämellinen tyytyväisyys ja arvostus sitä kohtaan, mitä se on, voi auttaa meitä kokemaan enemmän asioita, joista olla kiitollisia.
Tämä ei ole vain jokin sumea-wuzzy huomio; sitä tukee tiede.
Tutkimukset viittaavat siihenkiitollisuusvoi itse asiassa auttaa aivojen uudelleen kytkemisessä tavoilla, jotka auttavat vähentämään masennusta ja ahdistusta.
#3 – Tapas:
Sanskritin sana 'tapas' tarkoittaa: hehkua, loistaa, muuttua ja muuttua.
Tapas on käytäntö, jossa epäpuhtaudet poltetaan pois haasteen kuumuudessa.
Harjoittelemalla tapaksia tunnet rohkeasti palamisen ja annat sen muuttaa sinut sisältä ulospäin.
Tapaksen harjoittelu tarkoittaa, että opit ohittamaan polven nykimisen impulsseja välttääksesi kipua ja hakeaksesi nautintoa.
Opit kestämään kipua, epämukavuutta, haasteita ja turhautumista puhdistumisen ja muutoksen keinona.
Tapaksen harjoittamisen kunnioittaminen vahvistaa itsekurilihaksemme.
#4 – Svadhyaya:
Svadhyaya on itseopiskelun periaate.
Se tarkoittaa itsesi kouluttamista ja itsesi opiskelua/havainnointia.
Pohjimmiltaan Svadhyaya on itsetuntemuksen, itsetutkinnan ja itsereflektio harjoitusta.
Jos emme tule itsetietoisiksi, kuinka voimme koskaan muuttaa tai muuttaa itseämme tai olosuhteitamme?
Perinteisesti svadhyaya tarkoitti myös pyhien kirjoitusten ja pyhien tekstien tutkimista.
Tämän nykyaikainen kehitys voi sisältää kaikenlaisen tutkimuksen, joka auttaa sinua oppimaan lisää itsestäsi, jotta voit syventää omaa itsetuntemustasi.
#5 – Ishvara Pranidhana:
Ishvara Pranidhana on antautumisen, omistautumisen, antautumisen ja uskon harjoitus.
Kyse on todella syvän luottamuksen ilmentämisestä korkeamman voiman äärettömään älykkyyteen ja luovaan viisauteen.
Jooga Sutra 1.24:n mukaan Ishvara on Korkein Itse, johon ei vaikuta mitkään koettelemukset, teot, tekojen hedelmät tai mitkään sisäiset vaikutelmat halusta tai ahneudesta.
Isvara Pranidhana on siis omistautumista ja omistautumista tämän Korkeimman Itsen... Korkeimman Itsesi täydelliselle ilmaisulle.
Tämä tarkoittaa, että emme luota vain korkeamman voiman älykkyyteen, vaan luotamme myös omaan luontaiseen älykkyyteemme ja kykyymme ilmaista potentiaalimme täysin.
Joogasutrojen 1.27-1.28 mukaan tätä Korkeinta Itseä (Ishvara) ilmaiseva sana on Om tai Aum.
Joten yksi tapa tarkkailla tätä viimeistä Niyamaa on meditoida mantraa Om/Aum tai jopa toistaa sitä hiljaa mielessäsi meditatiivisena harjoituksena.
Nämä kolme viimeistä Yamaa (Tapas, Svadhyaya ja Ishvara Pranidhana) muodostavat sen, mitä Patanjali kutsui nimellä Kriya jooga (Jooga toiminnassa tai jooga käytännössä.)
3 – Asana – jooga-asennot
Asana on kolmas osa ja se viittaa fyysisiin asentoihin, jotka auttavat kehoa valmistautumaan syvään meditaatioon.
Patanjali ei mennyt tämän raajan yksityiskohtiin, mutta hän mainitsi, että asanan tulisi olla sekä mukavaa että helppoa.
Uskotaan, että asana-asennot oli alun perin tarkoitus pysyä pidempiä aikoja hiljaisuudessa.
Tämä on aivan erilaista kuin vinyasa flow -tuntien nopeatempoinen asanaharjoitus, johon monet meistä ovat tottuneet.
4 – Pranayama – elämänvoiman energian säätely hengityksen kautta
'Prana' viittaa elämänvoimaan / elinvoimaan, joka virtaa kaikessa universumissa ja sen läpi.
Prana virtaa hienovaraisten energiakanavien (nadit, meridiaanit) ja myös seitsemän pääenergiakeskuksen kautta, jotka kulkevat ylös ja alas selkärangamme (chakrat) kautta.
Jokaisella hengityksellä prana imeytyy kehoomme.
Ajatuksemme ovat myös pranan muoto, joten mielen hiljentäminen auttaa säätelemään sisäistä elinvoimaamme.
Muinaisilla joogilla ei ehkä ollut tiedettä tukeakseen sitä, mutta he tiesivät, että hengityksen ja tunteiden välillä oli merkittävä yhteys.
He tiesivät, että voisimme oppia rauhoittamaan mielen ja rauhoittamaan mielialojahengityksen hallinta.
Sutrassa 1.34 Patanjali teki sen hyvin selväksirauhallisuus säilyy hallitulla uloshengityksellä tai hengityksen pidätyksellä.
Yhä useamman tutkimuksen mukaan säännöllinen pranayama-harjoitus tarjoaa moniahenkisen ja fyysisen terveyden hyödyt.
Tämä neljäs osa koskee hengitystekniikoita ja hengitysharjoituksia, jotka voivat joko antaa keholle energiaa, rauhoittaa mieltä, auttaa kehoa rentoutumaan, lisäämään unta ja jopa parantamaan vastustuskykyä.
5 – Pratyahara – Aistien vetäytyminen
Joogan viidennessä osassa on kyse aistien poistamisesta ulkomaailmasta ja niiden vetämisestä sisäänpäin, jotta voimme tutkia ja tutustua sisäiseen maisemaan.
Tähän asti painopiste on ollut ulkoapäin – toisiin, kehoosi ja sitten hengitykseen...
Käytämme hengitystä siltana päästäksemme pratyaharan tilaan, joka on sisäisen matkan alku, joka huipentuu henkiseen oivallukseen ja voimaan.
Ensimmäiset neljä vaihetta tai raajat auttavat meitä jalostamaan persoonallisuutemme osia, jotka estävät meitä nousemasta muiden vaiheiden läpi.
Tämä matkamme ensimmäinen osa koskee kehon hallitsemista, jotta voimme kehittää energeettistä tietoisuutta itsestämme.
Raajojen 1-4 ansiosta olemme nyt valmiita ja rakentaneet vahvan perustan noustaksemme matkamme toiseen osaan – aistien ja ajattelun ylitykseen, jotta voimme päästä korkeampiin tietoisuuden tiloihin.
6 – Dharana – Keskittyminen ja keskittyminen yhteen pisteeseen
Kun aistit ovat ylittäneet, siirrymme kuudenteen raajaan, jossa on kyse yhdensuuntaisesta keskittymisestä ja jatkuvasta keskittymisestä.
Dharana on henkisen harjoittelun muoto, ja se voi sisältää polttopisteen, kuten hengityksen, symbolin, kynttilän tai mantran, käytön.
Temppu tässä on olla kiinnittymättä keskittymisen voimakkaaseen pitämiseen, koska silloin meistä tulee jäykkiä ja menetämme tällä hetkellä käytettävissämme olevan nykyhetken tietoisuuden.
Sen sijaan anna keskittymisesi löystyä ja riittävällä harjoittelulla ja omistautumisella alat virrata keskipisteesi kanssa; alat sulautua siihen.
Loistava tapa aloittaa Dharanan harjoittaminen on kehittää päivittäistä tietoista hengitystietoisuutta.
Näin onBuddhaopetti munkkeja meditoimaan, ja sinäkin voit oppia tämän, jos olet sitoutunut ja omistautunut polulle.
Hyppäätkö sisään ja poissa fokuksestasi ja menetätkö taas ajatuksiasi?
Kyllä, täysin.
Ja tämä on osa prosessia.
Dharanan temppu on, että et koskaan menetä keskittymistäsi, vaan kyse on paluusta.
Kun huomaat, että olet ajautunut pois – kiinnitä huomiosi keskipisteeseen, olipa se sitten hengityksesi tai jopa mantra.
7 – Dhyana – Meditaatioharjoitukset
Kuudes raaja johtaa vähitellen seitsemänteen osaan - Dhyana.
Tässä voidaan kokea syvän meditaation tila.
Syvässä meditaatiossa persoonallisuutemme jää taka-alalle ja atmanimme tai sielumme/henkemme ottaa vallan.
Täällä syntyvät sydämen älykkyys, intuitio, luovuus ja inspiraatio.
Kun olemme Dhyanassa, olemme paikassa, jossa ei ole aikaa, ei tilaa, ei nimeä, ei menneisyyttä, ei tulevaisuutta… vain puhdasta läsnäoloa ja puhdasta olemista.
Syvä meditaatio on liitetty alfa- ja theta-aivoaaltojen taajuuksiin, jotka liittyvät korkeampiin tietoisuuden tiloihin.(2)
Tutkimukset yhdistävät meditaation muutoksiin aivoissa.
Tällaiset muutokset tarjoavat monia etuja: (3)
– auttaa hidastamaan aivojen ikääntymistä
– auttaa edistämään aitoa yhteyttä ja empatiaa muiden kanssa
- voi lievittää ahdistuksen ja masennuksen oireita (vertaa tiettyjen lääkkeiden tehokkuuden)
– parantaa keskittymiskykyä ja tarkkaavaisuutta
– voi auttaa hallitsemaan riippuvuuksia
– parantaa unen laatua
– lisää ongelmanratkaisukykyä ja luovuutta
8 – Samadhi – liitto todellisen minän kanssa
Perinteisesti tätä kahdeksatta ja viimeistä raajaa pidetään matkan huipentumana – sananlaskun tietoisuuden vuorenhuippuna.
Samadhi voidaan määritellä todellisen minän ja alemman minän ja persoonallisuuden ylittävyyden liittoksi.
Se voidaan myös määritellä ylitietoiseksi ajatuksettomuuden ja mielettömyyden tilaksi, joka johtaa todelliseen henkiseen vapauteen.
Vaikka tämä saattaa kuulostaa tavalliselle ihmiselle melko saavuttamattomalta, se on itse asiassa saavutettavissa olevampi kuin luuletkaan.
Ajattele asiaa näin:
Elämällä kahdeksan raajan periaatteiden mukaan ja kävelemällä tätä polkua voimme todellakin alkaa kokea pieniä välähdyksiä samadhista.
Syvän tietämisen ja ymmärtämisen hetket voidaan nähdä Samadhin alkuina.
Sydämellisen inspiraation ja intuition pilkkuja voidaan pitää myös samadhina.
Neurotieteen näkökulmasta voidaan sanoa, että Dharanan, Dhyanan ja Samadhin viljeleminen ohjaa aivot uudelleen niin, että niiden eri osien välillä on liitto.
Kirjassaan Mindsight psykiatri ja UCLA:n professori Daniel Siegel, M.D. puhuu siitä, mitä aivoille tapahtuu, kun meditaatio ja mindfulness yhdistetään.
Keskimmäinen prefrontaalinen aivokuori (PFC) on aivojen alue, joka rauhoittaa pelon aiheuttamia, reaktiivisia, impulsiivisia ja emotionaalisesti aktiivisia keskuksia.
Tietoisen huomion (dharana), meditaation (dhyana), mindfulnessin ja itsetietoisuuden (svadhyaya) avulla PFC vahvistuu ja sen yhdeksää päätoimintoa tehostuu: (4)
1) Optimaalinen kehon säätely
2) Hermoston tasapaino
3) Emotionaalinen tasapaino
4) Viritetty viestintä (tunnettu)
5) Vastauksen joustavuus
6) Ohita pelkoreaktio
7) Empatia ja resonanssi muiden kanssa
8) Näkemys ja intuitio
9) Moraalinen tietoisuus ja erottelukyky
Jooga on peili katsoa itseämme sisältäpäin. – B.K.S. Iyengar
Toivottavasti nyt voit nähdä, että todellinen ja aito jooga tarjoaa meille runsaasti erilaisia käytäntöjä ja tieteenaloja, jotta voimme tehdä siitä omamme.
Jooga tuskin on vain asentoja…
Tästä päivästä alkaen voit syventää joogaharjoitustasi ottamalla sen pois matolta ja jokapäiväisen elämäsi rakoihin.
Tämä on harjoituksen korkein muoto, koska se tarkoittaa, että jooga on herännyt eloon paitsi elämässäsi myös sydämessäsi.
Sydänpohjainen joogaharjoitus tunnetaan nimellä Bhakti Yoga – rakkauden ja omistautumisen jooga.
musta vauvan nimi tyttö
VIITTEET
:
(1) Stoler Miller, B., (1998) Yoga Discipline of Freedom. Bantam kirjat
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Bantam kirjat
Jaa Ystäviesi Kanssa:
